EL SACERDOTE Y SU FORMACIÓN PERMANENTE

 

 

 

 

El sacerdote diocesano –aún viviendo en la vorágine del nuestra sociedad—está vocacionado a “bucear” constantemente en el mundo intelectual. Nos dice la exhortación “Pastores dabo vobis” que la “formación permanente de los sacerdotes, tanto diocesanos como religiosos, es la continuación natural y absolutamente necesaria de aquel proceso de estructuración de la personalidad presbiteral iniciado en el seminario” (núm.71).

El término “formación permanente”, con la riqueza que hoy implica, es relativamente nuevo en la Iglesia. La formación del sacerdote, no termina con el centro de formación. Está en coherencia con el fenómeno que se da en todas las profesiones y artes humanas: la necesidad de actualizarse permanentemente.

La formación es mucho más profunda e integral que una actualización de conocimientos teológicos o de técnicas pastorales. El sacerdote debe aspirar a una esmerada formación personal que atienda toda su persona. Esta formación del sacerdote, debe ser integral-- espiritual, humana, intelectual y pastoral-- dirigida, en modo armonioso, a todos los aspectos de su vida, para que pueda estar preparado para la misión que la Iglesia le ha encomendado. Esta formación no se improvisa. Requiere años y un esfuerzo continuo tanto en el seminario como después: un empeño responsable y permanente hasta el último momento de nuestra vida.

Hoy el mundo se ha vuelto muy competitivo. Las personas obtienen mejores cualificaciones y se actualizan en el propio campo específico. Si esto sucede con personas que se ocupan de materias puramente humanas, tanto más el sacerdote que se ocupa del “mensaje” de salvación revelado por Jesucristo. No bastan los estudios hechos y las capacidades adquiridas en un centro de formación, pese a la dedicación y al esfuerzo empleado, sino que es importante que en la medida de lo posible los sacerdotes busquemos siempre mejorar la propia formación para poder responder a las cuestiones más comprometedoras que el mundo presenta.

Sería oportuno que también el sacerdote, según el tipo de trabajo pastoral que realice, y con el fin de entrar en contacto con las personas y con los problemas que las angustian, pudiera también tener un cierto conocimiento de temas que atañen a la vida de los hombres, como la economía, la vida social y política, las ideologías o las estructuras culturales.

Las mismas razones que abogan convincentemente por la necesidad de una debida formación intelectual de los aspirantes al sacerdocio, siguen estando presentes en la vida del sacerdote. El tiempo no se detiene cuando se recibe el sacramento del orden sacerdotal. Debe continuar la formación humana y espiritual, so pena de que las variadas vicisitudes en que se va a desarrollar el ministerio ordenado apaguen el impulso inicial y reduzcan el ministerio a grosera rutina y funcionariado estéril. Y debe también cultivarse –si cabe, con mayor ahínco y responsabilidad– la formación intelectual. Podríamos decir, si vale la simplificación, que del mismo modo que el mundo no deja de pensar cuando el sacerdote se ordena, éste no debe dejar de estudiar para poder desempeñar un fecundo y desacomplejado diálogo evangelizador con el mundo.

Los sacerdotes, actualmente, podemos adolecer de la falta de unos conocimientos básicos, digamos “arquitecturales”, sin los cuales las lecturas abundantes pero indiscriminadas, aunque sean sólidas, no tienen base donde sostenerse. Decoración sin previa “arquitectura” es válida sólo para un escaparate, pero no para la realidad.

Sería más grave todavía que ese sacerdote hubiese sido pertrechado en el seminario de un tan profundo subjetivismo en sus opciones formativas que diese lugar a una autosuficiencia excluyente de toda intervención objetiva y objetivamente del pensamiento de la Iglesia.

La formación sacerdotal, inicial y permanente, no puede ser entendida sin esta formación de Cristo Sacerdote en todo cristiano comenzada en el Bautismo. Este sacramento, que es la puerta de todos los demás, no es sólo una condición litúrgica previa para recibir después el orden sagrado, sino el tronco que alimenta con su savia los demás sacramentos y las diferentes formas del vivir cristiano, también la del ministro ordenado.

En su esfuerzo por adquirir una formación integral, el sacerdote tiene como único ideal a Jesucristo y busca identificarse con él no sólo en el aspecto de su personalidad, sino en todo. Sin duda, el más importante es el corazón: será sacerdote según el corazón de Cristo, como dice el profeta Jeremías: “Os daré pastores, según mi corazón, que os apacienten con ciencia y experiencia” (Jer, 3, 15). Por lo tanto el sacerdote debe amar como Cristo ama, ver como Cristo ve, y  juzgar como Cristo juzga.

«Los sacerdotes que, por cansancio o enfermedad, se encuentran en una condición de debilidad física o de cansancio moral, pueden ser ayudados con una formación permanente que los estimule a continuar, de manera serena y decidida, su servicio a la Iglesia; a no aislarse de la comunidad ni del presbiterio o a reducir la actividad externa para dedicarse a aquellos actos de relación pastoral y de espiritualidad personal, capaces de sostener las motivaciones y la alegría de su sacerdocio”. (PDV, 77)

 

 

 

Antonio DÍAZ TORTAJADA

Instituto Jesús Sacerdote

 

EL PAPA LEÓN XIV EN ESPAÑA

 

 

NECESIDAD DEL EVANGELIO DE LA ESPERANZA

 

 

Antonio DÍAZ TORTAJADA

Instituto Jesús Sacerdote

 

 

Bajo el lema “Alzad la mirada” se ha realizado la visita de León XIV a España (desde los días 9-12 de junio). Es importante que todo lo que se ha armado en estos días no quede en fuegos artificiales, sino que sea semilla evangélica que fructifique en la Iglesia española.

 

Con motivo de la visita pastoral de León XIV a España (Madrid, Barcelona y Canarias) a todos los católicos se les ha dado la posibilidad de soñar y a despertar expectativas ante este acontecimiento. El problema es que después del “atracón” de palabras, signos, y gestos paternales del Papa nos venga la depresión y el desánimo, por eso es importante que los sueños y las expectativas estén lo más cercanas posibles a la realidad.

Hay que señalar que algunos colectivos ya han manifestado sus frustración ante la visita: víctimas de la pederastia eclesial, colectivos de mujeres,  MOCEOP (celibato opcional), sin duda sus expectativas se han visto frustradas. También algunos partidos políticos, en línea con su ideología, han manifestado su desacuerdo a la visita e incluso a que hable en el Congreso. Esto es muy normal en una sociedad democrática y plural.

No obstante muchos católicos, practicantes o no, han esperado con mucha esperanza esta visita del papa León XIV. Algunos por curiosidad, pero la mayoría con una sana esperanza. De entrada su figura ha suscitado una simpatía bastante extendida –ahí estas los congregados en Cibeles, en la Sagrada Familia de Antonio Gaudí o en el puerto de Arguineguín-- y por eso sienten que algo sucederá después de su regreso. Hay un antes y un después. Sus gestos y mensajes, que no pasarán desapercibidos. De ahí que sería triste que todo el “tinglado” que se ha montado quede en fuegos artificiales muy bonitos, que serán objeto de admiración y comentarios, pero nada más.

Las palabras de saludo del Papa a las autoridades podríamos resumirlas: la historia de España demuestra que la estabilidad y la prosperidad nacen del encuentro y no de la confrontación. La presencia del Papa Se ha reavivado la catolicidad del pueblo español, ese legado que parecía latente entre gobiernos socialistas, progresismo extremo y polarizaciones nacidas del conflicto e invitó a superar las divisiones ideológicas y a buscar espacios de diálogo auténtico.

Uno de los ejes más repetidos de León XIV fue la necesidad de sanar heridas, abandonar relatos polarizantes y construir una convivencia basada en la justicia, la paz y el reconocimiento mutuo. Enumeró los principios de la visión moral católica: la defensa de la vida humana, el bien común, la defensa de la familia y, sobre todo, una Europa capaz de fomentar una visión de paz

Que el Papa pise un suelo marginal no es un detalle logístico. Fue toda una declaración de intenciones para todo el viaje.

La visita papal es un hito que quedará en la historia, pero sobre todo en el corazón de la gente, que lo ovacionó como un padre-pastor humilde y cercano. En la zona de Caño Roto (donde está CEDIA (Centro de Información y Acogida 24 horas), en la periferia de Madrid, las grietas urbanas se han convertido en grietas sociales: bloques degradados, viviendas okupadas, personas atrapadas por la droga, vidas rotas en los márgenes de la ciudad. Y sin embargo, incluso ahí, sigue habiendo humanidad. Y el Papa supo verla: el “Belén” de la Esperanza.

León XIV pronunció un discurso sentido y bello, quiso “responder” a los desafíos lanzados por el arzobispo de Madrid, y lo hizo con alegría, hablando de los "milagros de amor" porque la bendición no basta y unas palabras pueden ser aceite en las heridas de los sin techo. Con anterioridad escuchó los “quejíos” de La Niña Pastori, rezandole a su Dios. Y con un baño de multitud concluyó su estancia en el CEDIA para personas que viven en la calle y buscan un refugio temporal que no solo ofrezca techo, sino también acompañamiento y cariño. Un ‘hospital de campaña’, un refugio de amor, donde la ciudad se despoja de sus etiquetas y aparece en carne viva. Aquí, el Papa no visitó solo un edificio, sino una herida de nuestra sociedad.

"Aquí, la alegría y el dolor de cada uno son la alegría y el dolor de todos y, al escucharnos mutuamente, afrontamos juntos los retos, sin ignorar la complejidad de las situaciones y, al mismo tiempo, sin dejar de lado las exigencias de la caridad y la justicia", proclamó el Papa, quien subrayó cómo "CEDIA recorre el camino del Evangelio, siguiendo las huellas de Jesús, el Hijo de Dios que se hizo hombre no sólo para sanar nuestras enfermedades y miserias, sino para hacerlas suyas —excepto el pecado—,viviendo como uno de nosotros en la debilidad e identificándose con toda persona que sufre".

Madrid se reveló como lo que también es: una ciudad capaz de esconder el dolor a pocos metros de sus plazas más iluminadas , en esos rostros sin casa, sin red y tantas veces sin voz. El Evangelio cuando entra por ahí, no necesita metáforas. Basta con alzar la mirada, escuchar y dejarse tocar.

León XIV puso el contrapunto de esa realidad social que “no admite demoras” y a los jóvenes en oración les invitó a liberarse del estruendo de mil voces como acechan engañando nuestros deseos. “Las ideologías pasan, mientras la verdad permanece", añadió el Papa, quien resaltó "la importancia de buscar la verdad, porque muchas veces las redes nos engañan. Buscad siempre la verdad. Y Dios es verdad, y lo que te lleva lejos de Dios, no es verdad, no lo olvidéis”. Finalmente, "para reconocer la voz de Dios es necesario escuchar su Palabra viva, que es Cristo, cuya voz sigue resonando en la Iglesia que es su Cuerpo". En definitiva, "guardar silencio, liberar el corazón y “estar” nosotros mismos ante el Señor, dialogando con Él, de modo que se haga elocuente en su amor, hecho alimento para la humanidad".

Antes más de un millón de fieles se celebró la Eucaristía y la procesión de este día siguiendo la vivencia del Corpus Christi. “No se trata de una manifestación exterior, de una supervivencia folclórica o de un simple adorno estético: aquí se trata de la fe en la presencia del Señor Resucitado, que está vivo y sigue pasando en medio de nosotros, que se hace pan para nuestra hambre de vida y visita los rincones de nuestro corazón y de nuestra historia, también los más oscuros". “El Corpus Christi no es una fiesta más del calendario litúrgico, sino un volver a las raíces de la fe para renovar el amor y la fidelidad a Dios”.

León XIV pidió capacidad para “arrodillarnos ante Dios y ante el prójimo, porque nadie puede arrodillarse ante el Señor y despreciar al hermano”. “La Eucaristía es una escuela de la fe de la que tenemos que beber también hoy", apuntó el Papa en su homilía, reivindicando el pasado, y el presente, de la religiosidad en España. "Una escuela que nos enseña la gratuidad del amor que se hace don, para que circule entre nosotros y rompa las cadenas de todo egoísmo; una escuela de la que aprendemos que Dios es presencia real y que también nosotros estamos llamados a estar presentes en las situaciones y en los desafíos de la sociedad, a no huir, a comprometernos personalmente en la construcción del bien común", insistió.

León XIV tuvo también palabras para el mundo de la cultura, la economía, el deporte y la política que podíamos resumir con una frase: "Que esta noble nación española jamás pierda la memoria de sus raíces ni la audacia de mirar al futuro. Que España continúe siendo tierra de encuentro, de cultura, de solidaridad y de esperanza. Y que su vida pública sepa unir siempre la firmeza de las convicciones con la nobleza del diálogo y la grandeza del servicio”.

No falto palabras de liento a la Iglesia que camina y vive en Madrid. Esta visita del Papa a España ha llevado su mensaje al mundo de la política, al mundo social, social y eclesial.

La visita de León XIV a España ha sido un regalo lleno de “ricas oportunidades”. La personalidad de León XIV, estuvo orientada al encuentro y la reconciliación.

León XIV expresó, entre otras cosas que "en un mundo desgarrado por guerras y divisiones, en una sociedad cada vez más fragmentada e individualista, queremos ser “mártires”, es decir, testigos y profetas de unidad, de acogida, de concordia y de paz, incluso a costa de sacrificios y renuncias"

“No podemos creer en Jesús y hacer la guerra. No podemos creer en Jesús y matar a los inocentes. No podemos creer en Jesús y abandonar a los que sufren, a los que lloran, a los que huyen de la pobreza”. Estas son palabras que el papa León pronunció durante la inauguración de la torre de Jesús en la Sagrada Familia y la Cruz que la corona. “La Cruz de Cristo, situada en lo alto de esta basílica, es la Cruz de los últimos que se convierten en primeros, de los pecadores que se convierten en santos, de los muertos que resucitarán”.

De Barcelona se traslado León XIV a Canarias después de la apoteósica despedida de Barcelona, con una bendición de la Torre de Jesús de la Sagrada Familia obra cumbre de Antoni Gaudí en el centenario de su muerte en 1926 el papa León XIV aterrizó en Gran Canaria, concretamente en el “muelle de la vergüenza”, y que la Iglesia quiere convertir en un “muelle de la esperanza”  y lo hizo con un llamamiento a señalar la auténtica prioridad nacional, prioridad global, la de la acogida a los migrantes: “Quiero inclinarme ante su dignidad”.

“Que la historia no tenga que acusarnos de haber convertido el dolor de los que sufren en paisaje habitual de nuestras costas. Porque hoy, aquí, junto al mar, cada vida que llega nos pregunta qué queda de nuestra humanidad. Tarde o temprano, se sabrá si supimos custodiarla o si dejamos que la indiferencia hablara por nosotros" cerró el pontífice tras un discurso en el que planteó todas las claves de la migración.

Terminó León XIV agradeciendo a los canarios  su labor de ser “cirineos” con la “crucificados por los dramas de la vida”.

Ante una cruz azul hecha con la madera de un barco naufragado, el papa León XIV se situó en el puerto de uno de los destinos migratorios de Europa y afirmó que la Iglesia Católica “no puede permanecer en silencio ante aquellos que son abandonados a sus aguas”, condenando la indiferencia generalizada ante la difícil situación de los migrantes. El mensaje del Evangelio “nos saca de nuestra cómoda posición de espectadores” y “nos pregunta si hemos reconocido a Cristo en aquellos que desembarcan, marcados por el miedo, el hambre y la violencia, después de soportar el desierto, la noche y el mar”.

Este viaje pastoral, ahora, exige releer y meditar los discursos del Papa, para, después, trabajar acordes y concordes con las palabras de León XIV.

 

Celebración la Pascua de san Francisco de Asís (1226-2026)

 

 

UN MENSAJE VIGENTE PARA NUESTRO TIEMPO

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Instituto Jesús Sacerdote

 

 

El año 2026 marca el VIII centenario de la muerte de San Francisco de Asís. El papa León XIV ha convocado un año Jubilar franciscano especial que concluirá el 10 de enero de 2027. En el marco de este centenario franciscano por primera vez en ocho siglos, la basílica de Asís acoge la ostensión pública del cuerpo del Santo.

 

 

El 3 de octubre de 1226, a los 44 años murió en Asís San Francisco, uno de los santos más queridos y una de las figuras espirituales más influyentes de la historia de la Iglesia. Murió en la Porciúncula, la pequeña iglesia donde reconoció su vocación y donde acogió a Santa Clara y a sus primeros seguidores. Hoy se conserva en el interior de la Basílica de Santa María de los Ángeles, cerca de Asís. Tras la muerte de san Francisco, su cuerpo fue llevado a través de Asís hasta San Damián, y finalmente depositado en la iglesia de San Jorge y en 1230 se traslada a la Basílica de Asís.

La muerte de San Francisco fue sólo el principio de la profunda revolución espiritual que realizó. Su herencia y su influencia en el cristianismo remodelarían, en sentido positivo, la historia de la Iglesia. La fuerza de la herencia de San Francisco de Asís es evidente en muchos aspectos de la sociedad moderna. Su mensaje de paz y reconciliación sigue inspirando a quienes se esfuerzan por resolver los conflictos globales. Su visión ecológica, mucho antes de que se convirtiera en un tema de actualidad, le convirtió en un modelo para el cuidado de la Tierra y de todas sus criaturas. Su legado de humildad y amor sigue inspirando a las generaciones presentes y futuras.

Ocho siglos después, San Francisco ha sido y es un faro de esperanza y humanidad en un mundo afectado por divisiones y conflictos como nunca antes. Este centenario es una oportunidad para reflexionar sobre su perdurable legado y la inspiración que sigue ofreciendo a millones de personas en todo el mundo.

Con este motivo el papa León XIV ha escrito una carta a los Ministros Generales de la Conferencia de la Familia Franciscana con motivo del VIII del Tránsito de san Francisco de Asís.

En el texto, fechado el 7 de enero de 2026, el papa León XIV recuerda las palabras con las que el “poverello” de Asís acogió la muerte —“nuestra hermana muerte”— y subraya que han pasado ocho siglos desde el tránsito de un santo que dejó una huella decisiva en la vida espiritual de la Iglesia.

En la sociedad contemporánea, el pensamiento sobre la muerte a menudo se relega, no solo porque nos recuerda que somos criaturas limitadas, sino también porque expone esas falsas certezas que nos hacen sentir dueños del tiempo y la vida. Francisco de Asís, por otro lado, recibe a la “hermana muerte” con cánticos, porque comprendió que ella no es el fin de todo, sino el fin que nos permite entrar en plena comunión con Dios. De hecho, la vida es un don que debe ser correspondido.

La celebración del VIII Centenario de la “Pascua” de Francisco de Asís es una invitación a contemplar nuestra historia personal y la de nuestra Iglesia con una mirada de fe, capaz de reconocer la presencia y la acción divina en todo, incluso en las situaciones difíciles y dramáticas que hemos vivido o viviremos. Es una oportunidad para agradecer a Dios por todos los dones que nos ha concedido, en particular por el don de san Francisco de Asís y su experiencia evangélica, que se convirtió en un carisma articulado en diversas formas de discipulado y apostolado, y que aún hoy tiene el poder de interpelar a mujeres y hombres de todas las culturas, dentro y fuera de la Iglesia Católica.

Este VIII centenario es una invitación a la oración y a conectar el corazón con la realidad tangible del Evangelio de Cristo vivido plenamente por san Francisco. Contemplar con nuestros propios ojos los humildes huesos del “poverello” de Asís –aquellos mismos que se consumieron por amor a Dios y a los hermanos– es para creyentes de todo el mundo una experiencia de profunda comunión espiritual.

El Papa destaca que el mensaje central de san Francisco es el de la paz como don que procede de Dios, no como resultado exclusivo del esfuerzo humano. Recordando el saludo franciscano — “El Señor te dé la paz”—, León XIV afirma que esta expresión condensa la experiencia evangélica del santo y remite directamente al saludo del Cristo resucitado a los discípulos: “Paz a vosotros”.

León XIV sitúa la figura de san Francisco en el contexto actual, marcado por guerras prolongadas, divisiones sociales e inquietud interior, y afirma que el santo continúa hablando al mundo contemporáneo no porque ofrezca soluciones técnicas, sino porque su vida señala la fuente auténtica de la paz.

El Papa subraya que la visión franciscana de la paz no se limita a las relaciones humanas, sino que se extiende a toda la creación. Al recordar que san Francisco llamaba “hermano” al sol y “hermana” a la luna, León XIV destaca que la reconciliación con Dios, con los demás y con lo creado son dimensiones inseparables de una misma vocación cristiana.

El sentido profundo de este centenario va más allá de la curiosidad por ver unos restos óseos antiguos. Los franciscanos han insistido en que no se trata de “exhibir un trofeo” sino de proponer al mundo contemporáneo la figura viva de Francisco. De hecho, el lema elegido para todo el Centenario es “San Francisco vive”. Este Centenario se inscribe en la historia como un hito de comunión eclesial global, en el que la memoria de un santo reconstruye la unidad de la familia humana en torno a los valores perennes del Evangelio. En plena posmodernidad, san Francisco vuelve a recordarnos que el amor, la sencillez y la entrega total de sí son el camino seguro a la Vida que no acaba. Y que por eso, incluso a través de un puñado de huesos venerables, ¡San Francisco vive!

Esto significa que, aunque se conmemora los 800 años de su muerte, las celebraciones se enfocan en la perenne vitalidad de su ejemplo y enseñanza. San Francisco es como el grano de trigo evangélico que muere para dar fruto abundante: su muerte, lejos de apagar su influjo, lo multiplicó a través de siglos en obras de caridad, movimientos de paz, amor a la creación y vuelta al Evangelio. La ostensión quiere subrayar precisamente ese fruto.

Contemplar sus huesos desgastados nos recuerda la famosa frase de Jesús: “Si el grano de trigo no muere, queda infecundo; pero si muere, produce mucho fruto”. Francisco murió a sí mismo, renunciando a toda vanidad mundana, y por eso su vida sigue dando cosecha espiritual en la Iglesia. En un mundo sediento de autenticidad y fraternidad, reponer la mirada en el “poverello” puede inspirar caminos nuevos de diálogo, de cuidado de los pobres y de la casa común, en sintonía con el espíritu de Asís.

Tras alentar a vivir “una vida fiel al Evangelio”, el papa León XIV ofrece finalmente una oración para que San Francisco de Asís siga infundiendo en todos nosotros la alegría y la concordia perfecta:

San Francisco, hermano nuestro, tú que hace ochocientos años fuiste al encuentro de la hermana muerte como un hombre pacificado, intercede por nosotros ante el Señor.

Tú que en el Crucifijo de San Damián reconociste la verdadera paz, enséñanos a buscar en Él la fuente de toda reconciliación que derriba todo muro.

Tú que, desarmado, cruzaste las líneas de la guerra y la incomprensión,  danos la valentía de construir puentes allí donde el mundo erige fronteras,

En estos tiempos afligidos por conflicto y división, intercede para que nos convirtamos en operadores de paz: testigos desarmados y desarmantes de la paz que viene de Cristo.

 

 

 

 

LAS COFRADÍAS DE “ÁNIMAS”

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

La muerte y cuanto la rodea está siempre presente en nuestras vidas. Este ha sido uno de los grandes miedos en la sociedad y se sufre, sobre todo, por no saberse qué será de nosotros tras el fallecimiento. La preocupación por los difuntos que penan sus culpas, hasta cumplir un tiempo de purificación, ha formado parte de la mentalidad colectiva desde antiguo. Este miedo existencial generó una praxis que derivaría en gracias, privilegios y beneficios para los fallecidos y, sobre todo, para ser recordado por los que aún viven.

La Escritura no menciona a las “ánimas”, pero existen referencias que el cristianismo utilizará para darle carta de naturaleza. Son aquellas almas que, en vida, cometieron algún pecado cuya penitencia no se saldó de forma suficiente para poder entrar directamente en el cielo y que, por ello, deben permanecer transitoriamente penando en el llamado “Purgatorio” para purificarse.

La Iglesia incidió en la necesidad de realizar sufragios por los difuntos y, desde san Agustín y san Gregorio Magno, se orientaron hacia las misas, oraciones, limosnas y obras piadosas, como el ayuno y la abstinencia. En el terreno espiritual, corresponde al siglo XII la aparición del “Purgatorio”, entendido como un más allá intermedio en el que algunos muertos sufren una prueba que puede llegar a acortarse gracias a los sufragios y a la ayuda espiritual de los vivos. Este sería el estado transitorio de purificación para aquellos que, habiendo muerto en gracia de Dios y teniendo segura su salvación, necesitan purgar ciertos pecados, de carácter menos grave --los veniales, que no permitían la salvación inmediata pero tampoco condenaban eternamente a quienes los hubieran cometido--, para llegar a la santidad y ganar el cielo. Se trata de un más allá intermedio, antesala del Paraíso.

Esta preocupación va a propiciar el culto a las benditas ánimas del Purgatorio. La institución eclesiástica promoverá, en torno de las cofradías, una estructura de sufragios.

Se establece un círculo en el que los vivos, mediante sufragio e indulgencias, salvan las almas de los que están en el purgatorio y, a cambio, éstos, una vez salvados de las llamas purificantes, interceden por los mortales desde el cielo.

Se establecerá así una interrelación escatológica entre la Iglesia militante y la purgante mediante una ayuda mutua: la militante ofrece oraciones y misas, y la purgante su intermediación divina para con los vivos. Es una relación de socorro-mediación, esto es, de auxilio mutuo, una especie de pacto transaccional entre partes. La doctrina de las indulgencias es un concepto ligado al pecado y Purgatorio. Su formulación se fundamenta en que ciertas consecuencias del pecado, como la pena temporal del mismo, puedan ser objeto de una remisión o indulgencia concedida, bajo ciertas condiciones, por determinados representantes de la Iglesia, como administradores de la redención. No perdona el pecado en sí mismo, sino que exime de las penas de carácter temporal que, de otro modo, los fieles deberían purgar, sea durante su vida terrenal o sea tras la muerte.

El pontífice que aceptó y divulgó sin reservas el Purgatorio fue Inocencio III (1198-1216), aunque sería Bonifacio VIII quien concedió indulgencias a las ánimas con motivo del año Jubilar de 1300. El II concilio de Lyon (1274), el de Florencia (1439) y el de Trento (1545-1563) confirmarán la doctrina sobre el Purgatorio (cfr. DS 1820) contra los reformadores, sobre todo Lutero. Según la doctrina tridentina, las almas recibían su principal alivio --indulgencia-- a través del sufragio de los fieles, especialmente con la celebración de las misas.

La institución eclesiástica extendió su poder, ejerciendo su influencia y control no sólo sobre la Iglesia militante, sino también sobre la llamada purgante, con la concesión de gracias espirituales o indulgencias. Este espíritu de ayuda, cuando no de necesidad recíproca, es el que se halla en el origen de las “cofradías de Ánimas”, impulsoras de ese pacto transaccional. En una sociedad sacralizada, alcanzaron gran difusión y popularidad y se constituyeron en instituciones garantizadoras del tránsito al más allá.

Después de Trento se establece que en las parroquias se desarrollen tres directrices devocionales: el culto a Dios a través de las cofradías del Santísimo Sacramento; a la Virgen, con las cofradías de gloria; y a las ánimas penantes, con las de las “Ánimas benditas del Purgatorio”. Es el llamado tridente devocional tridentino.

Durante la modernidad, estas asociaciones de seglares sometidas a la alta dirección de la Iglesia fueron el instrumento empleado para fomentar y encauzar la religiosidad de las personas en el seno de la misma. Su rápida expansión se debe a que daban respuesta a la necesidad de ayuda recíproca y a la misteriosa comunión que se establece entre vivos y difuntos, paradigma popular del dogma de la “comunión de los santos”. Estas cofradías van a canalizar los dos niveles de culto ritual en torno a las ánimas: el externo, centrado en aquellos actos que tienen la calle como protagonista; y el culto interno, basado en las misas y en las oraciones.

Junto a la implantación de las cofradías del Santísimo Sacramento en todas las parroquias, se implantaron las de “ánimas”; hasta la edad moderna, una de las principales funciones de estas asociaciones era la de asistir a los cofrades en su muerte así como enterrar a los cofrades.

El culto de “Ánimas” siempre ha estado relacionado con la estética; por ello se ha mantenido la intención de embellecer cualquier aspecto relacionado con manifestaciones cultuales religiosas. En el catolicismo, las imágenes religiosas encarnan la realidad sobrenatural y divina que sostiene y hacia la que se dirigen los rituales. Son los referentes simbólicos. Las imágenes, cualquiera que sea su naturaleza artística, son símbolos que forman parte de la cosmovisión de los individuos, de su manera de entender e interpretar el mundo. Fue en el siglo XVIII cuando asistimos al apogeo de esta devoción, acaso al constituirse estas cofradías, y la doctrina católica que las sustentaba, en paradigma estructural de la religiosidad popular.

Una de las funciones implícitas de estas asociaciones era la realización de altares e imágenes relacionadas con el Purgatorio. Este era un lugar horrible donde se podía vivir la esperanza, y sus representaciones flamígeras van a producir un impacto emocional e inmediato sobre los feligreses. En la labor propagandística y de difusión contribuyó la imprenta con la proliferación de obras de tratadistas que influyeron y crearon el imaginario colectivo.

La Iglesia contó además con el arte para difundir de una manera eficaz y muy gráfica los horrores del Infierno y Purgatorio. El imaginario ígneo ya aparece en el medioevo, y es confirmado, posteriormente, por la estética barroca.

Se pintaron cuadros, se hicieron retablos y se fundaron capillas, sabiamente colocados por los muros de las iglesias. Estas imágenes encarnaban la realidad sobrenatural hacia la que se dirigían los rituales. Las representaciones pseudo teatrales, que en los mismos aparecían, eran el escenario para catequizar a los fieles sobre su destino final. En el Purgatorio las almas sufrientes encarnan claramente la caducidad de nuestra existencia y el esquema premio-castigo del comportamiento ético-cristiano. Aunque su iconografía se adorna de tintes infernales, en cuanto a lo conceptual, el Purgatorio llegó a ser la patria común de todos los difuntos, incluso de los elegidos, que permanecen en él un cierto tiempo.

La pastoral emanada de Trento encontraba en dicho lugar el punto de encuentro entre la Iglesia militante, purgante y triunfante, y se propone como nexo de unión, pudiendo ser redimidos los purgantes por los vivos que interceden ante la divinidad.

 

EL ROSARIO:

UNA OPORTUNIDAD PARA MIRAR A JESÚS

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

 

El Magisterio de la Iglesia ha colocado el mes de octubre bajo la mirada de la Virgen del Rosario, cuya fiesta se celebra el día 7. Y la “religiosidad popular”, diversa en sus expresiones y profunda en sus causas, se ha centrado en la figura de la Virgen del Rosario como un hecho eclesial relevante y universal. Ha brotado de la fe y del amor del pueblo de Dios a Cristo, Redentor del género humano, y de la percepción de la misión salvífica que Dios ha confiado a María de Nazaret, para quien la Virgen no es sólo la Madre del Señor y del Salvador, sino también, en el plano de la gracia, la Madre de todos los hombres.

Los cristianos entienden fácilmente la relación vital que une al Hijo y a la Madre. Saben que el Hijo es Dios y que ella, la Madre, es también madre de ellos. Intuyen la santidad inmaculada de la Virgen, y venerándola como reina gloriosa en el cielo, están seguros de que ella, llena de misericordia, intercede en su favor, y por tanto imploran con confianza su protección. Los más pobres la sienten especialmente cercana. Saben que fue pobre como ellos, que sufrió mucho, que fue paciente y mansa. Sienten compasión por su dolor en la crucifixión y muerte del Hijo, se alegran con ella por la Resurrección de Jesús.

Los cristianos celebramos con gozo las fiestas de María, participamos con gusto en sus procesiones y acudimos en peregrinación a sus santuarios. Y no permitimos que ninguno ofenda a María e instintivamente desconfiamos de quien no la honra.

El Santo Rosario o “salterio de la Virgen” es una de las oraciones más excelsas a la Madre del Señor. Por eso, el Magisterio de la Iglesia ha exhortado repetidamente a los fieles a la recitación frecuente del mismo, oración de impronta bíblica, centrada en la contemplación de los acontecimientos salvíficos de la vida de Cristo, a quien estuvo asociada estrechamente la Virgen Madre. Son numerosos los testimonios de los hombres de vida santa sobre el valor y eficacia de esta oración.

El Santo Rosario ha sido denominado como la oración mariana por excelencia. Fue notablemente difundido a lo largo de la historia y es una oración muy popular, muy del pueblo creyente. Quienes se han dedicado a la misión y a la predicación lo han utilizado como instrumento en su tarea de anunciar el Evangelio. En el Magisterio de la Iglesia en general, el Santo Rosario ha encontrado igualmente un gran reconocimiento y bendición. La gran familia de la Iglesia no solo no lo ha olvidado sino que lo sigue rezando y proponiendo.

El Santo Rosario es una oración esencialmente contemplativa, cuya recitación exige un ritmo tranquilo y un reflexivo remanso, que favorezcan, en quien ora, la meditación de los misterios de la vida del Señor.

Perder ese itinerario hacia la contemplación del “misterio” de Cristo, que es el Santo Rosario, presente desde hace tantos siglos en el corazón orante de la Iglesia, sería perder una de las perlas preciosas de la espiritualidad cristiana. El Santo Rosario es un camino que nos conduce a la profundidad de la oración cristiana, la oración del corazón, la que nos une al Señor y nos impulsa a anunciarlo.

En el Santo Rosario el creyente se introduce en esta oración del Espíritu de la mano de aquélla Mujer, María, que supo hacer de su corazón morada de este mismo Espíritu. El Santo Rosario así no es simplemente oración a María sino con María, la madre del Señor.

Ya a finales del siglo XIII tenemos testimonios pictóricos en los que se representa a la Santísima Virgen entregando el Rosario a Santo Domingo de Guzmán. Una piadosa tradición avalaba esta representación artística. Esa piadosa tradición contaba cómo Santo Domingo, en su incansable tarea de predicación en el sur de Francia, se encontraba un día exhausto y hasta un tanto desmoralizado por la dificultad que suponía la conversión de los herejes. Así, en medio de un sueño, recibió de la Madre de Dios lo que ella denominaba como “arma infalible” para la predicación, la cual había de propagar y enseñar a todos. Y esa arma era el Santo Rosario. Esta tradición subraya así lo que podíamos denominar como el “origen sobrenatural” del Santo Rosario.

La historia nos da cuenta de la gran devoción que Santo Domingo tenía a la Virgen, a la que consagró la orden de predicadores: va a ser invocada como Madre de misericordia y reina de Predicadores. El mismo Santo Domingo, tal como nos dicen los primeros cronistas de la Orden, tenía claro el origen mariano de la misma.

Los dominicos heredan por tanto del propio Santo Domingo su espíritu contemplativo y también la costumbre de rezar así, desarrollando y difundiendo esa forma de orar.

Fue el gran papa dominico, san Pío V, quien determinó en el siglo XVI la forma actual del Santo Rosario, estableciendo en quince el número de los misterios a meditar e instituyó para el siete de octubre su la fiesta, llamada primeramente de Nuestra Señora de las Victorias, pues con esta fiesta el papa quería agradecer al Señor y a su Madre, la Virgen, la victoria cristiana en la famosa batalla de Lepanto, la cual, a juicio del papa, fue ganada gracias a la intercesión de la Virgen María invocada en aquella ocasión a través del rezo del Rosario. Y en 1573, el papa Gregorio XIII le cambió el nombre a la fiesta, por el de Nuestra Señora del Rosario, en lugar de Nuestra Señora de las Victorias.

Posteriormente el Santo Rosario se fue enriqueciendo. El Ave María se completa con el Santa María en los siglos XVI y XVII y posteriormente se van incluyendo en el Santo Rosario el rezo de las Letanías, concretamente la lauretana, que originaria de 1500, es incluida en el Santo Rosario por expreso deseo del papa León XIII durante el mes de octubre, pasado finalmente a ser otro elemento fijo del Rosario. Más reciente es la inclusión de los cinco nuevos misterios luminosos, completándose así la contemplación de todo el misterio de Cristo en el Rosario, por expreso deseo del papa san Juan Pablo II, quien nos dejó también una hermosa encíclica dedicada a esta bellísima y rica oración que es el Santo Rosario.

El Santo Rosario, tal y como hoy lo conocemos, es el fruto final de un hermoso proceso y desarrollo. Ha nacido y crecido al calor de la orden de Santo Domingo y se ha desarrollado en el corazón de toda la Iglesia, convirtiéndose así en la oración mariana más eclesial y universal.

Esta preciosa oración del Santo Rosario ha gozado de la bendición de la Iglesia a través del Magisterio de sus Pontífices, que siempre han considerado el gran valor que tiene el Santo Rosario para la vida de los fieles.

El Santo Rosario es una presentación orante y contemplativa, que trata de modelar al cristiano según el corazón de Cristo. Podríamos llamarlo el “camino de María”. Recorrer con María las escenas del Rosario es como ir a la “escuela” de María para leer a Cristo, para penetrar sus secretos, para entender su mensaje. Con él, el pueblo cristiano aprende de María a contemplar la belleza del rostro de Cristo y a experimentar la profundidad de su amor. Mediante el Santo Rosario, el creyente obtiene abundantes gracias, como recibiéndolas de las mismas manos de la madre del Redentor.

“En realidad, el Santo Rosario no se contrapone a la meditación de la Palabra de Dios –escribía Benedicto XVI--, y a la oración litúrgica; es más, constituye un complemento natural e ideal, en particular como preparación y como acción de gracias a la celebración eucarística. Contemplamos al Cristo encontrado en el Evangelio y en el Sacramento en los diferentes momentos de su vida gracias a los misterios gozosos, luminosos, dolorosos y gloriosos. En la escuela de la Madre, el cristiano aprende así a conformarse con su Hijo divino y a anunciarlo con la misma vida.

El Santo Rosario es una oración mariana de una importancia capital en la “religiosidad popular” de la Iglesia. Y forma parte de la hermosa tradición orante de la Iglesia. Ha sido grandemente difundido y propuesto como una oración intensamente contemplativa que desvela ante nosotros el rostro de Cristo Salvador, rostro admirado, adorado y acogido por nosotros en comunión con la Santísima Virgen María.

 

 

XXV ANIVERSARIO DE LA BEATIFICACIÓN DE LOS MÁRTIRES VALENCIANOS

 

 

HOY LOS MÁRTIRES NOS SIGUEN HABLANDO

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

Los mártires de nuestro tiempo son parte de una misma historia que comenzó hace dos mil años en Jerusalén, que pasó por Roma, que recorrió los campos de España en el siglo XX y que hoy late en las periferias del mundo.

Los mártires son “el Evangelio vivo”. Es decir, en ellos, Cristo mismo hace presente su fuerza salvadora en cada momento de la historia. El tiempo de los mártires no ha terminado. Para san Juan Pablo II, el siglo XX fue verdaderamente un “siglo de mártires”, marcado por persecuciones ideológicas y totalitarismos que intentaron erradicar la fe cristiana. Sin embargo, lejos de debilitar a la Iglesia, esa sangre derramada se convirtió en semilla de fidelidad y esperanza. Recordar actualmente a esos testigos no es un ejercicio de memoria histórica, sino un deber espiritual: su testimonio no puede perderse.

Benedicto XVI profundizó en esta perspectiva subrayando que el martirio es el máximo testimonio de la verdad y de la libertad cristiana. En un contexto cultural marcado por el relativismo, el mártir proclama que existe una verdad por la cual vale la pena dar la vida. Su entrega no es fanatismo, sino acto supremo de conciencia y de amor a Cristo.

Hoy hay más mártires que en los primeros siglos. Muchos cristianos siguen siendo perseguidos, asesinados o marginados por su fe. La sangre compartida ha dado lugar a lo que el papa Francisco llamaba un “ecumenismo de la sangre”: los perseguidores no distinguen confesiones, matan simplemente a cristianos. Por eso, los mártires son criterio de autenticidad para la vida cristiana presente: nos recuerdan que la fe no es costumbre social, sino adhesión real a Cristo.

Nuestros mártires son una llamada actual a vivir un Evangelio sencillo, valiente y fraterno, capaz de perdonar, servir y sostener a los más vulnerables. Al recordarlos, la Iglesia no glorifica la muerte: custodia una luz, la certeza de que el amor puede ser más fuerte que el miedo, también en nuestros tiempos.

El siglo XX ha sido el siglo de los mártires, pero nadie habla de ello. O apenas nadie. Es un tabú, porque tales catástrofes y genocidios son difícilmente compatibles con la imagen idealizada de un siglo XX presentado solamente como el de la “declaración de los derechos humanos y de la democracia”.

Pero no queremos ni podemos olvidar a nuestros mártires. La Iglesia no olvida a sus mártires, ni a ninguna de las víctimas inocentes de la violencia ejercida por regímenes muy desarrollados técnicamente, pero ateos y antihumanos.

La Iglesia define el martirio como el “supremo testimonio de la verdad de fe y de la doctrina que profesa”. Así lo recoge igualmente el Decreto “Ad Gentes”: Porque todos los fieles cristianos, dondequiera que vivan, están obligados a manifestar con el ejemplo de su vida y el testimonio de la palabra el nombre nuevo de que se revistieron por el bautismo, y la virtud del Espíritu Santo, por quien han sido fortalecidos con la confirmación”.

La memoria de los mártires es un signo perenne, especialmente significativo, de la verdad del amor cristiano. Ellos son los que han anunciado el Evangelio dando su vida por amor.

La enseñanza de la Iglesia sigue la lógica neotestamentaria del sufrimiento de Cristo. Quien quiera ser discípulo ha de estar dispuesto a sufrir vejaciones, insultos, persecuciones e incluso la muerte por causa de Jesús y de su Evangelio (identificación con el Misterio Pascual de Cristo). En la muerte de Jesús, como la muerte del mártir, lo que está en juego es el testimonio de Dios.

El mártir muere unido a Cristo en la esperanza de la victoria mediante la fuerza de la Resurrección. El mártir entrega su vida a Dios porque confiesa plenamente sus planes, y muere perdonando. El catecismo de la Iglesia católica lo describe como el supremo testimonio de la verdad de la fe, insistiendo que dicha creencia llega hasta la muerte. El mártir da testimonio de Cristo muerto y Resucitado, al cual está unido por el amor. El mártir da prueba de la verdad de la fe y de la doctrina cristiana. Un acto de fortaleza que le lleva a soportar la muerte.

Es virtuoso y necesario estar prontos a sufrir por Cristo las persecuciones, si éstas llegan, pero no es lícito buscar estas persecuciones o provocarlas. Por otra parte, sería una temeridad provocar a los perseguidores para que lleven a cabo un crimen.

El mártir ejercita la virtud de la fortaleza resistiendo un mal, la muerte corporal, y no abandona la fe y la justicia ante el peligro de muerte. Por eso la fortaleza es el hábito que reviste al martirio. Pero el mérito del martirio le viene de la caridad porque, como dice san Pablo, “si repartiera todos mis bienes, y si entregara mi cuerpo al fuego, si no tengo caridad, de nada me aprovecha”.

El mártir es testigo perfecto de la fe cristiana, pues entrega la propia vida como testimonio generoso e incondicional de su fe. “La Iglesia sigue escribiendo su martirio”, así se expresaba san Juan Pablo II el 30 de marzo de 1980, poco después de la muerte de monseñor Óscar Romero. “Seréis mis mártires en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta los confines del mundo”, es decir, seréis aquellos que se juegan su vida por fidelidad a su compromiso cristiano. La vida es el don más precioso que posee el hombre y renunciar a ese tesoro evidencia claramente que se tiene una fe fuerte. El martirio existente actualmente en la Iglesia se asemeja al de los tres primeros siglos de su historia. La persecución que anunció Jesús a sus primeros discípulos vuelve a ser hoy una experiencia cotidiana a lo largo y ancho de nuestro mundo.

Podemos concluir, que el siglo XX ha sido el siglo de los mártires y de innumerables víctimas inocentes a causa de los muchos conflictos. Las noticias contra cristianos solo por motivos religiosos nos siguen conmoviendo en nuestros días. Queda mucho por descubrir, sin duda, en la enorme cantidad de víctimas y mártires del siglo XX cuyas muertes nos sirven de ejemplo y estímulo en la historia reciente, pues son testimonio y legado de nuestra Iglesia. Su testimonio es esperanza de una nueva sociedad. Hoy día los mártires de Jesucristo nos siguen hablando.

“En la Cruz está la vida y el consuelo / y ella sola es el camino para el Cielo”, versos inolvidables de la doctora de la Iglesia, santa Teresa de Jesús. Realidad inolvidable para san Pablo y muy presente para los cristianos de nuestro tiempo. En la Cruz de Cristo está la salvación.

Los cristianos son verdaderamente santos, cuando viven la lucha de la fe. Es una lucha espiritual, no está centrada en la política ni en la cultura sino una lucha contra el “padre de la mentira”, enraizado en nuestro mundo y en nuestra carne.

El siglo XX es el siglo de las víctimas. Por eso es también el siglo de los “testigos” de Dios. Dios manifiesta vivo a los hombres de cada época su rostro y su presencia.

 

FIESTAS PATRONALES:

“ÁMBITO” DE EVANGELIZACIÓN

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

 

Aunque no quiera, como por inercia, cada año, en las calles de pueblos y ciudades, España se redescubre católica. Y se enorgullece de serlo, al menos una o dos veces al año. Las fiestas patronales se convierten, como por arte de fe, en auténticos ríos de espiritualidad popular.

Cada vez que el calendario litúrgico se despliega ante nosotros, lo hace como un regalo que Dios ha sembrado en el tiempo para tocar nuestra historia. Celebrar una festividad cristiana no es solo recordar un hecho del pasado, es permitir que ese misterio entre en nuestra vida y la renueve. Las fiestas cristianas son momentos en los que el cielo se acerca a la tierra, y nuestra rutina se transforma en lugar de encuentro con Dios.

Las fiestas patronales constituyen una riqueza de la vida de nuestras comunidades cristianas. El mes de agosto es toda una fiesta. De los casi 19.000 pueblos que hay en España, pocos son los que en estas semanas no celebran a su patrona o patrón. Este acontecimiento de “religiosidad popular” para la Iglesia, es una oportunidad para la evangelización, pues son muchos los que vuelven a sus pueblos para estas fechas y, en no pocos casos, aunque se hayan alejado de la práctica religiosa, la fiesta les mantiene unidos “con el hilo de la fe”.

El documento de Aparecida expresa la actitud pastoral de la Iglesia madre ante estas genuinas expresiones de fe de la “religiosidad popular”: “Agradecemos a Dios la religiosidad de nuestros pueblos, que resplandece en la devoción al Cristo sufriente y a su Madre bendita, en la veneración a los Santos con sus fiestas patronales, en el amor al papa y a los demás pastores, en el amor a la Iglesia universal como gran familia de Dios que nunca puede ni debe dejar solos o en la miseria a sus propios hijos” (num., 127).

En estos tiempos de transformación de la presencia visible de la fe y de la Iglesia en nuestra sociedad, las fiestas patronales de nuestros pueblos y comunidades constituyen un lugar privilegiado para celebrar y anunciar el Evangelio de Jesucristo. Nos desafían a la creatividad en el anuncio del Evangelio y en la celebración de la fe que hemos recibido de nuestros mayores.

Nos presentan también desafíos pastorales que debemos asumir con espíritu misionero, alegría y coraje evangélicos. ¿Cuál es la identidad y naturaleza de las fiestas patronales? ¿Cómo vivirlas con autenticidad para que expresen, comuniquen y alimenten nuestra fe católica? ¿Cómo combinar las diversas dimensiones y aspectos que se conjugan en ellas?

Las fiestas patronales es la conmemoración anual que hace una comunidad cristiana de la figura evangélica (del Señor y sus misterios, de su santa Madre o de alguno de sus santos) que es titular de esta y a la que reconoce una relación especial de patronazgo.

El patronazgo del Señor, de María o de los santos sobre una concreta comunidad cristiana es una gracia particular que implica una relación especial de protección, de misión y de inspiración para la vida de fe de dicha comunidad.

En la vida de nuestras comunidades, el patronazgo ha surgido de una elección que el mismo pueblo ha hecho o, en algunos casos, de una disposición de la autoridad eclesiástica. En todo caso, siempre supone que el pueblo reconozca con espíritu de fe agradecida la particular relación de patronazgo que se establece entre la comunidad y el santo patrono o patrona.

La celebración anual de la Pascua es el corazón del Año Litúrgico, como la Eucaristía dominical lo es de la semana. En este marco celebrativo centrado en la Pascua vivimos nuestras fiestas “patronales”.

También cada año, la fiesta patronal supone para la comunidad un ejercicio de memoria de la propia historia, cuya finalidad es reavivar la fe bautismal y el compromiso misionero que brotan del bautismo y la confirmación. Suele ser antecedida por un novenario, un triduo u otras formas de preparación. De esta manera, la fiesta patronal posee un verdadero “espíritu y sabor pascual” para la comunidad que la celebra.

La fiesta patronal, se trata de un momento fuertemente evangelizador que merece ser destacado y vivido con espíritu sinodal. Será entonces ocasión de una oportuna catequesis sobre los diversos temas que pueden estar involucrados en la celebración, atentos también a las circunstancias particulares del momento en que se celebran. El uso de los medios de comunicación y de las redes sociales es también un recurso muy valioso.

El momento culminante de las fiestas patronales es la fecha de la conmemoración litúrgica del santo patrono. Se trata de una jornada especialmente significativa para la vida de nuestros pueblos, de ordinario, acompañada por el asueto a nivel civil. Las distintas actividades deben expresar claramente que el centro de la celebración es la Eucaristía, a la que sigue normalmente una procesión.

La parroquia ha de preparar con esmero las celebraciones de ese día. Se recomiendan diversos ejercicios piadosos, como también la oportuna celebración de la Liturgia de las Horas (Oficio de lecturas, laudes o vísperas). Las fiestas patronales son una expresión de la tradición viva de la Iglesia que, “de esta forma […], en su doctrina, en su vida y en su culto perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es, todo lo que cree

En la medida de lo posible, las fiestas patronales tienen que ser también un momento fuerte para visibilizar la opción preferencial por los pobres que nace de la fe en Cristo: los pobres, débiles y sufrientes deben tener un lugar privilegiado en el desarrollo y celebración de las fiestas patronales.

Las fiestas patronales, son ante todo, una celebración religiosa cristiana. Este núcleo fundamental le da su identidad y naturaleza específica. En la historia concreta de nuestras comunidades, la fiesta patronal está profundamente unida a la vida civil, política y cultural de nuestros pueblos.

La Iglesia entiende que las fiestas patronales son un “ámbito” que nos pueden ayudar a evangelizar desde ahí, desde ese apego, desde ese único vínculo que muchos aún mantienen con lo religioso. Lo que durante siglos ha sido un escaparate del sentir religioso más hondo, hoy se enfrenta al reto de purificarse, de abrirse al mundo y de convertirse en un potente instrumento evangelizador para el siglo XXI.