XXV ANIVERSARIO DE LA BEATIFICACIÓN DE LOS MÁRTIRES VALENCIANOS

 

 

HOY LOS MÁRTIRES NOS SIGUEN HABLANDO

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

Los mártires de nuestro tiempo son parte de una misma historia que comenzó hace dos mil años en Jerusalén, que pasó por Roma, que recorrió los campos de España en el siglo XX y que hoy late en las periferias del mundo.

Los mártires son “el Evangelio vivo”. Es decir, en ellos, Cristo mismo hace presente su fuerza salvadora en cada momento de la historia. El tiempo de los mártires no ha terminado. Para san Juan Pablo II, el siglo XX fue verdaderamente un “siglo de mártires”, marcado por persecuciones ideológicas y totalitarismos que intentaron erradicar la fe cristiana. Sin embargo, lejos de debilitar a la Iglesia, esa sangre derramada se convirtió en semilla de fidelidad y esperanza. Recordar actualmente a esos testigos no es un ejercicio de memoria histórica, sino un deber espiritual: su testimonio no puede perderse.

Benedicto XVI profundizó en esta perspectiva subrayando que el martirio es el máximo testimonio de la verdad y de la libertad cristiana. En un contexto cultural marcado por el relativismo, el mártir proclama que existe una verdad por la cual vale la pena dar la vida. Su entrega no es fanatismo, sino acto supremo de conciencia y de amor a Cristo.

Hoy hay más mártires que en los primeros siglos. Muchos cristianos siguen siendo perseguidos, asesinados o marginados por su fe. La sangre compartida ha dado lugar a lo que el papa Francisco llamaba un “ecumenismo de la sangre”: los perseguidores no distinguen confesiones, matan simplemente a cristianos. Por eso, los mártires son criterio de autenticidad para la vida cristiana presente: nos recuerdan que la fe no es costumbre social, sino adhesión real a Cristo.

Nuestros mártires son una llamada actual a vivir un Evangelio sencillo, valiente y fraterno, capaz de perdonar, servir y sostener a los más vulnerables. Al recordarlos, la Iglesia no glorifica la muerte: custodia una luz, la certeza de que el amor puede ser más fuerte que el miedo, también en nuestros tiempos.

El siglo XX ha sido el siglo de los mártires, pero nadie habla de ello. O apenas nadie. Es un tabú, porque tales catástrofes y genocidios son difícilmente compatibles con la imagen idealizada de un siglo XX presentado solamente como el de la “declaración de los derechos humanos y de la democracia”.

Pero no queremos ni podemos olvidar a nuestros mártires. La Iglesia no olvida a sus mártires, ni a ninguna de las víctimas inocentes de la violencia ejercida por regímenes muy desarrollados técnicamente, pero ateos y antihumanos.

La Iglesia define el martirio como el “supremo testimonio de la verdad de fe y de la doctrina que profesa”. Así lo recoge igualmente el Decreto “Ad Gentes”: Porque todos los fieles cristianos, dondequiera que vivan, están obligados a manifestar con el ejemplo de su vida y el testimonio de la palabra el nombre nuevo de que se revistieron por el bautismo, y la virtud del Espíritu Santo, por quien han sido fortalecidos con la confirmación”.

La memoria de los mártires es un signo perenne, especialmente significativo, de la verdad del amor cristiano. Ellos son los que han anunciado el Evangelio dando su vida por amor.

La enseñanza de la Iglesia sigue la lógica neotestamentaria del sufrimiento de Cristo. Quien quiera ser discípulo ha de estar dispuesto a sufrir vejaciones, insultos, persecuciones e incluso la muerte por causa de Jesús y de su Evangelio (identificación con el Misterio Pascual de Cristo). En la muerte de Jesús, como la muerte del mártir, lo que está en juego es el testimonio de Dios.

El mártir muere unido a Cristo en la esperanza de la victoria mediante la fuerza de la Resurrección. El mártir entrega su vida a Dios porque confiesa plenamente sus planes, y muere perdonando. El catecismo de la Iglesia católica lo describe como el supremo testimonio de la verdad de la fe, insistiendo que dicha creencia llega hasta la muerte. El mártir da testimonio de Cristo muerto y Resucitado, al cual está unido por el amor. El mártir da prueba de la verdad de la fe y de la doctrina cristiana. Un acto de fortaleza que le lleva a soportar la muerte.

Es virtuoso y necesario estar prontos a sufrir por Cristo las persecuciones, si éstas llegan, pero no es lícito buscar estas persecuciones o provocarlas. Por otra parte, sería una temeridad provocar a los perseguidores para que lleven a cabo un crimen.

El mártir ejercita la virtud de la fortaleza resistiendo un mal, la muerte corporal, y no abandona la fe y la justicia ante el peligro de muerte. Por eso la fortaleza es el hábito que reviste al martirio. Pero el mérito del martirio le viene de la caridad porque, como dice san Pablo, “si repartiera todos mis bienes, y si entregara mi cuerpo al fuego, si no tengo caridad, de nada me aprovecha”.

El mártir es testigo perfecto de la fe cristiana, pues entrega la propia vida como testimonio generoso e incondicional de su fe. “La Iglesia sigue escribiendo su martirio”, así se expresaba san Juan Pablo II el 30 de marzo de 1980, poco después de la muerte de monseñor Óscar Romero. “Seréis mis mártires en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta los confines del mundo”, es decir, seréis aquellos que se juegan su vida por fidelidad a su compromiso cristiano. La vida es el don más precioso que posee el hombre y renunciar a ese tesoro evidencia claramente que se tiene una fe fuerte. El martirio existente actualmente en la Iglesia se asemeja al de los tres primeros siglos de su historia. La persecución que anunció Jesús a sus primeros discípulos vuelve a ser hoy una experiencia cotidiana a lo largo y ancho de nuestro mundo.

Podemos concluir, que el siglo XX ha sido el siglo de los mártires y de innumerables víctimas inocentes a causa de los muchos conflictos. Las noticias contra cristianos solo por motivos religiosos nos siguen conmoviendo en nuestros días. Queda mucho por descubrir, sin duda, en la enorme cantidad de víctimas y mártires del siglo XX cuyas muertes nos sirven de ejemplo y estímulo en la historia reciente, pues son testimonio y legado de nuestra Iglesia. Su testimonio es esperanza de una nueva sociedad. Hoy día los mártires de Jesucristo nos siguen hablando.

“En la Cruz está la vida y el consuelo / y ella sola es el camino para el Cielo”, versos inolvidables de la doctora de la Iglesia, santa Teresa de Jesús. Realidad inolvidable para san Pablo y muy presente para los cristianos de nuestro tiempo. En la Cruz de Cristo está la salvación.

Los cristianos son verdaderamente santos, cuando viven la lucha de la fe. Es una lucha espiritual, no está centrada en la política ni en la cultura sino una lucha contra el “padre de la mentira”, enraizado en nuestro mundo y en nuestra carne.

El siglo XX es el siglo de las víctimas. Por eso es también el siglo de los “testigos” de Dios. Dios manifiesta vivo a los hombres de cada época su rostro y su presencia.

 

FIESTAS PATRONALES:

“ÁMBITO” DE EVANGELIZACIÓN

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

 

Aunque no quiera, como por inercia, cada año, en las calles de pueblos y ciudades, España se redescubre católica. Y se enorgullece de serlo, al menos una o dos veces al año. Las fiestas patronales se convierten, como por arte de fe, en auténticos ríos de espiritualidad popular.

Cada vez que el calendario litúrgico se despliega ante nosotros, lo hace como un regalo que Dios ha sembrado en el tiempo para tocar nuestra historia. Celebrar una festividad cristiana no es solo recordar un hecho del pasado, es permitir que ese misterio entre en nuestra vida y la renueve. Las fiestas cristianas son momentos en los que el cielo se acerca a la tierra, y nuestra rutina se transforma en lugar de encuentro con Dios.

Las fiestas patronales constituyen una riqueza de la vida de nuestras comunidades cristianas. El mes de agosto es toda una fiesta. De los casi 19.000 pueblos que hay en España, pocos son los que en estas semanas no celebran a su patrona o patrón. Este acontecimiento de “religiosidad popular” para la Iglesia, es una oportunidad para la evangelización, pues son muchos los que vuelven a sus pueblos para estas fechas y, en no pocos casos, aunque se hayan alejado de la práctica religiosa, la fiesta les mantiene unidos “con el hilo de la fe”.

El documento de Aparecida expresa la actitud pastoral de la Iglesia madre ante estas genuinas expresiones de fe de la “religiosidad popular”: “Agradecemos a Dios la religiosidad de nuestros pueblos, que resplandece en la devoción al Cristo sufriente y a su Madre bendita, en la veneración a los Santos con sus fiestas patronales, en el amor al papa y a los demás pastores, en el amor a la Iglesia universal como gran familia de Dios que nunca puede ni debe dejar solos o en la miseria a sus propios hijos” (num., 127).

En estos tiempos de transformación de la presencia visible de la fe y de la Iglesia en nuestra sociedad, las fiestas patronales de nuestros pueblos y comunidades constituyen un lugar privilegiado para celebrar y anunciar el Evangelio de Jesucristo. Nos desafían a la creatividad en el anuncio del Evangelio y en la celebración de la fe que hemos recibido de nuestros mayores.

Nos presentan también desafíos pastorales que debemos asumir con espíritu misionero, alegría y coraje evangélicos. ¿Cuál es la identidad y naturaleza de las fiestas patronales? ¿Cómo vivirlas con autenticidad para que expresen, comuniquen y alimenten nuestra fe católica? ¿Cómo combinar las diversas dimensiones y aspectos que se conjugan en ellas?

Las fiestas patronales es la conmemoración anual que hace una comunidad cristiana de la figura evangélica (del Señor y sus misterios, de su santa Madre o de alguno de sus santos) que es titular de esta y a la que reconoce una relación especial de patronazgo.

El patronazgo del Señor, de María o de los santos sobre una concreta comunidad cristiana es una gracia particular que implica una relación especial de protección, de misión y de inspiración para la vida de fe de dicha comunidad.

En la vida de nuestras comunidades, el patronazgo ha surgido de una elección que el mismo pueblo ha hecho o, en algunos casos, de una disposición de la autoridad eclesiástica. En todo caso, siempre supone que el pueblo reconozca con espíritu de fe agradecida la particular relación de patronazgo que se establece entre la comunidad y el santo patrono o patrona.

La celebración anual de la Pascua es el corazón del Año Litúrgico, como la Eucaristía dominical lo es de la semana. En este marco celebrativo centrado en la Pascua vivimos nuestras fiestas “patronales”.

También cada año, la fiesta patronal supone para la comunidad un ejercicio de memoria de la propia historia, cuya finalidad es reavivar la fe bautismal y el compromiso misionero que brotan del bautismo y la confirmación. Suele ser antecedida por un novenario, un triduo u otras formas de preparación. De esta manera, la fiesta patronal posee un verdadero “espíritu y sabor pascual” para la comunidad que la celebra.

La fiesta patronal, se trata de un momento fuertemente evangelizador que merece ser destacado y vivido con espíritu sinodal. Será entonces ocasión de una oportuna catequesis sobre los diversos temas que pueden estar involucrados en la celebración, atentos también a las circunstancias particulares del momento en que se celebran. El uso de los medios de comunicación y de las redes sociales es también un recurso muy valioso.

El momento culminante de las fiestas patronales es la fecha de la conmemoración litúrgica del santo patrono. Se trata de una jornada especialmente significativa para la vida de nuestros pueblos, de ordinario, acompañada por el asueto a nivel civil. Las distintas actividades deben expresar claramente que el centro de la celebración es la Eucaristía, a la que sigue normalmente una procesión.

La parroquia ha de preparar con esmero las celebraciones de ese día. Se recomiendan diversos ejercicios piadosos, como también la oportuna celebración de la Liturgia de las Horas (Oficio de lecturas, laudes o vísperas). Las fiestas patronales son una expresión de la tradición viva de la Iglesia que, “de esta forma […], en su doctrina, en su vida y en su culto perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es, todo lo que cree

En la medida de lo posible, las fiestas patronales tienen que ser también un momento fuerte para visibilizar la opción preferencial por los pobres que nace de la fe en Cristo: los pobres, débiles y sufrientes deben tener un lugar privilegiado en el desarrollo y celebración de las fiestas patronales.

Las fiestas patronales, son ante todo, una celebración religiosa cristiana. Este núcleo fundamental le da su identidad y naturaleza específica. En la historia concreta de nuestras comunidades, la fiesta patronal está profundamente unida a la vida civil, política y cultural de nuestros pueblos.

La Iglesia entiende que las fiestas patronales son un “ámbito” que nos pueden ayudar a evangelizar desde ahí, desde ese apego, desde ese único vínculo que muchos aún mantienen con lo religioso. Lo que durante siglos ha sido un escaparate del sentir religioso más hondo, hoy se enfrenta al reto de purificarse, de abrirse al mundo y de convertirse en un potente instrumento evangelizador para el siglo XXI.

 

CRISTO-EUCARISTÍA SALE A NUESTRAS CALLES

 

(1326-2026)

 

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

 

Cuando la primavera está en pleno auge, con la naturaleza exultante de vitalidad, la Iglesia celebra la festividad del Corpus Christi. La Solemnidad del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo, se celebra de manera solemne en los templos, y de forma vistosa por calles y plazas de nuestros pueblos y ciudades.

El Corpus, la fiesta católica por excelencia vino a realzar uno de los misterios de fe más queridos por los cristianos: la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Fiesta cristológica de gran raigambre popular, desde sus orígenes en el siglo XIII hasta nuestros días, donde han existido etapas que se alternaron de espectacularidad, sobriedad, y ostentación, junto a decadencia, bullicio y recogimiento, pasión y apatía.

Los orígenes de la celebración del Corpus Christi parecen remontarse a los primeros siglos del segundo milenio y hay que situarlos en el contexto de las heterodoxias y polémicas religiosas que se produjeron entonces.

La Eucaristía no ocupó un lugar concreto en la historia de la salvación, sino que es el centro de ella ya que está presente en el Antiguo Testamento como figura, y en el Nuevo Testamento como acontecimiento. En el presente, en el tiempo de la Iglesia, en el que vivimos nosotros, la vivimos como sacramento. La figura anticipa y prepara el acontecimiento, el sacramento prolonga y actualiza el acontecimiento.

Las primeras noticias que se conservan sobre esta festividad se hallan en el calendario de Polemius Silvius (448), en el que se hace mención de la celebración, ya entonces, del Natalis Calicis (nacimiento del Cáliz), festividad que se celebraba el Jueves Santo. Debido a que la Semana Santa era lógicamente época de dolor y tristeza, durante la cual, tanto entonces como ahora, se requiere que los fieles se centren en rememorar la Pasión, Muerte y Resurrección del Señor, el papa Urbano IV consideró la necesidad de extraer de dicha semana la celebración del Natalis Calicis para vivir la fiesta tal como lo conocemos hoy.

El instrumento de que se valió la Divina Providencia para instaurar la festividad del Corpus Christi tal y como ahora la conocemos y celebramos fue santa Juliana de Monte Cornillon, monja nacida en Retines, pequeña localidad cercana a Lieja (Bélgica) en (1193-1258).

Juliana, desde su temprana juventud, tuvo una gran veneración por el Santísimo Sacramento, y siempre anheló una fiesta especial en su honor. Se afirma haberse incrementado este deseo por una visión de la Iglesia bajo la apariencia de la luna llena que tenía un punto negro, el cual significaba la ausencia de tal solemnidad. La fiesta del Santísimo Sacramento debía ser instituida para reanimar la fe de los fieles y para expiar las faltas cometidas contra este Sacramento. A partir de estas revelaciones, intentó por todos los medios la institución de una fiesta solemne en honor al Santo Sacramento.

Para tal empeño dio a conocer sus visiones e intenciones principalmente a Robert de Thirete, entonces Obispo de Lieja, al erudito Dominico Hugo, más tarde cardenal legado en los Países Bajos.y a Jacques Pantaléon, entonces Archidiácono de Lieja, después Obispo de Verdún, Patriarca de Jerusalén y finalmente papa Urbano IV.

El Obispo Robert quedó favorablemente impresionado, y, puesto que los obispos tenían el derecho de ordenar fiestas para sus diócesis, convocó un Sínodo en 1246 y ordenó que la primera celebración se realizara el siguiente año, encargando a un monje de nombre Juan que escribiera el Oficio para la ocasión.

Jacques Pantaléon, uno de los confidentes de santa Juliana, fue nombrado Papa el 29 de agosto de 1261, tomando el nombre de Urbano IV, hecho que aprovechó la ermitaña Eva, después beata, con quien Juliana había pasado algún tiempo, y también ferviente adoradora de la Sagrada Eucaristía, para urgir encarecidamente a Enrique de Guelders, nuevo Obispo de Lieja, a que solicitara al nuevo Papa la extensión de la festividad al mundo entero.

Todo ello coincidió con un hecho portentoso que animó a Urbano IV. El caso fue que Urbano IV, por aquél entonces tenía su corte pontificia en Orvieto, al norte de Roma y muy cerca de esta localidad se encuentra Bolsena, en 1264 se producía el denominado «Milagro de Bolsena»; primer milagro eucarístico conocido. Un sacerdote que celebraba la Eucaristía tuvo dudas de que la consagración fuera algo real. Al momento de partir la Sagrada Forma, vio salir de ella sangre de la que se fue empapando en seguida el corporal. La venerada reliquia fue llevada en procesión a Orvieto el 19 junio de 1264. Hoy se conservan los corporales en Orvieto, y también se puede ver la piedra del altar en Bolsena, manchada de sangre.

Urbano IV, estimulado por estos nuevos acontecimientos y consciente de combatir eficazmente la herejía de Berengario, decidiera establecer la fiesta del Santísimo Cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo, fijandola en su Bula Transiturus de hoc mundum (8 de septiembre de 1264), ordenó que se extendiera la fiesta del Corpus Christi a toda la Iglesia.

El papa Clemente V retomó el asunto y, en el Concilio General de Viena (1311), ordenó la implantación ya definitiva de la festividad, publicando un nuevo decreto que incorporaba la bula de Urbano IV. Más tarde Juan XXII, sucesor de Clemente V, recomendó con insistencia su observancia.

Aunque ninguno de los decretos citados habla de la procesión teofórica como una característica de la celebración, parece que dicha procesión se celebró desde casi los primeros momentos, haciéndose ya habitual sobre todo desde el siglo XIV.

La festividad del Corpus Christi fue aceptada en 1306 en Colonia; Worms la adoptó en 1315; Estrasburgo en 1316. En Inglaterra fue introducida desde Bélgica entre 1320 y 1325.

El Corpus Christi, como expresión pública de la fe de la Iglesia en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, arraigó muy pronto en España, incluso antes del Concilio de Viena. Así, empezó en Toledo (1280), después Sevilla (1282), para seguir por Pamplona (1317), Barcelona (1319), Valencia (1326), Madrid (1482) y Granada, a finales del XV.

La primera procesión en Valencia y punto de arranque de la fiesta se celebró el 4 de junio de 1355 auspiciada por el obispo Hugo de Fenollet (1348-1356). Hasta entonces las celebraciones del Corpus Christi las realizaba cada parroquia de manera particular y en el ámbito de su demarcación. Hugo de Fenollet determinó la realización de una Procesión General: Sesenta días después del domingo de Resurrección. Se celebra el jueves siguiente a la solemnidad de la Santísima Trinidad, la cual se lleva a cabo el domingo siguiente a Pentecostés. El día anterior (miércoles) se realizaba una "cridà” o pregón invitando a los ciudadanos a participar en la misma.

Con anterioridad el año 1348 había tenido lugar en el Barranco de Carraixet-Alboraya-Valencia el conocido como "Miracle dels Peixets". Corría el año 1348 y, según relata la leyenda, un hombre de Almàssera que se encontraba al borde de la muerte avisó al de Alboraya para confesarse por última vez en lugar de llamar al cura de su pueblo.

El sacerdote acudió a la llamada tomando el camino por el barranco del Carraixet, con tan mala fortuna que cayó al agua junto a su caballo y la arqueta donde guardaba las hostias debido a la crecida del barranco por las tormentas. El accidente desanimó al sacerdote, quien decidió volver a Alboraya.

Posteriormente las hostias consagradas que habían caído a las aguas del Barranco del Carraixet, fueron salvadas y devueltas al sacerdote al que se la habían caído, por unos peces que las llevaban en su boca.

Muchos años más tarde se construyó en la zona residencial de Port Saplaya de Alboraya, donde se conserva el cáliz, una ermita (1907) en conmemoración de este suceso, construida sobre los restos de otra más antigua. En cambio, la arqueta se guarda en Almàssera, donde se levantó una parroquia dedicada al Santísimo Sacramento, así como la llamada “capella” (casalicio) del Miracle dels Peixets, en el lugar en el que cayeron las formas sagradas.

En Almàssera dicen que son dos “els peixets”, mientras que para Alboraya son tres. La disparidad de criterios gira en torno a si ocurrió el hecho antes o después de haber dado la comunión al enfermo en peligro de muerte, un moro converso de nombre Hassán-Arda, habitante de una alquería en Almàssera.

El conocimiento de este hecho milagroso por parte del obispo Hugo de Fenollet, le llevó a consolidad y a instaurar una procesión general en Valencia en honor al Santísimo Sacramento.

Finalmente fue el concilio de Trento quien declararía que todos los años, el jueves siguiente a la solemnidad de la Santísima Trinidad, se celebrase este excelso y venerable Sacramento con singular veneración y solemnidad, y reverente y honoríficamente fuese llevado el Corpus Christi en procesión por las calles y lugares públicos.

Valencia acogió con una gran alegría esta fiesta del Corpus Christi, que fue poco a poco arraigando en nuestras comunidades. Y es el año 1355 cuando se hacía público el primer “pregón” o “crida” por el que se convocaba a clérigos, religiosos y fieles en general para participar en la solemne procesión en honor y reverencia del Santísimo Sacramento de la Eucaristía. Fue el obispo de la diócesis de Valencia Hugo de Fenollet quien llegó a un acuerdo con la ciudad, por el que el patrocinio de la fiesta correría en adelante a cargo de la Autoridad Municipal e invitó al pueblo valenciano a engalanar las calles y a participar en la procesión.

A partir de este momento la festividad del Corpus se convirtió en Valencia en la más importante del año, oscilando entre épocas de mayor esplendor, una de cuyas cumbres se alcanzó en 1528, y otras de evidente declive, el cual se inició en 1836, a causa de la “desamortización” llevada a cabo por Juan Álvarez de Mendizábal. Las cotas ascensionales de los fiesta del Corpus se alcanzaron en 1875, y sobre todo en 1977, fecha en la que surgió la asociación que luego se denominaría de “Los amigos del Corpus de la ciudad de Valencia”, cuya principal tarea sería la de repristinar y mantener el esplendor y decoro de la fiesta.

La fiesta del Corpus Christi es una jornada grande para la Iglesia, y en cada pueblo y lugar adopta un rostro particular,--desde la pobreza a la majestuosidad-- enriquecido por la diversidad de carismas y la rica pluralidad de las comunidades cristianas, que es una sola reunida en torno al Banquete de su Señor.

Al mirar a Jesucristo-Eucaristía pasear por nuestras calles de Valencia en su hermosa “custodia de los pobres”, obra de Francisco Pajarón Suay, y diseño del arquitecto Vicente Traver Tomás, toda ella es un poema labrado en plata cuyo argumento es la glorificación de Jesucristo-Eucaristía, reconocemos al Dios que se entrega y que ha querido quedarse a nuestro lado “todos los días hasta el fin del mundo”. Y con él aprendemos a ofrecernos al Padre como sacrificio agradable con nuestra vida santa.

Contemplar a Cristo-Eucaristía por nuestras calles no es un “espectáculo”. Contemplar a Cristo-Eucaristía es un acto de fe. Al contemplar o acompañar a Jesús-Eucaristía los cristianos nos sentimos discípulos y dejamos que la Palabra y la acción del Señor modele nuestro corazón como fue modelado el corazón de los Apóstoles.

La mirada de Cristo desde la custodia es una llamada a la conversión, acogiéndonos a la infinita misericordia de Dios y convirtiéndonos en auténticos heraldos de la misericordia en nuestros propios ambientes.

El amor más grande manifestado en el Misterio Eucarístico nos lleva a “eucaristizar” nuestra vida viviendo de manera heroica la caridad, que es el amor de Dios recibido y comunicado a nuestro prójimo, especialmente aquel que está más necesitado.

 

MARÍA: MEMORIA VISUAL

 

 

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

 

La “religiosidad popular” es un hecho eclesial de gran relevancia y de carácter universal, que emerge de la fe y el amor del pueblo fiel a Jesucristo y del reconocimiento de María Virgen como aquella a quien Dios le encomendó una misión especial dentro de su plan salvífico, teniéndola, no solo como Madre del Señor y del Salvador, sino, además, como la mujer llena de gracia y Madre de toda la humanidad

Para los fieles, la Virgen María es su Madre, ya que comprenden de manera fácil y sencilla la relación intima que une al Hijo que es Dios mismo con la Madre, de aquí brota el deseo de venerarla como hijos suyos, como Reina del universo y gran intercesora que escucha y lleva nuestras suplicas al Señor.

El Magisterio eclesial, en el Directorio de Piedad Popular y Liturgia” (núm. 183) menciona las causas por la cuales el pueblo de Dios, venera a la Virgen Santísima, le tiene una admirable devoción e implora siempre su maternal compañía y protección: Los más pobres la sienten especialmente cercana. Saben que fue pobre como ellos, que sufrió mucho, que fue paciente y mansa. Sienten compasión por su dolor en la crucifixión y muerte del Hijo, se alegran con ella por la Resurrección de Jesús. Celebran con gozo sus fiestas, participan con gusto en sus procesiones, acuden en peregrinación a sus santuarios, les gusta cantar en su honor, le presentan ofrendas votivas. No permiten que ninguno la ofenda e instintivamente desconfían de quien no la honra.

Para honrar a la Virgen María, el mismo pueblo de Dios ha creado una serie de expresiones devocionales que van ligadas a lo tradicional de su cultura respectiva, éstas incluyen actos de piedad oracionales como el rezo del Santo Rosario, las novenas a las distintas advocaciones marianas, las fiestas patronales a honor a la Virgen, los septenarios, los trisagios, las jaculatorias, la celebración del mes de María (mayo), entre otros. Ella es “memoria visual” de nuestra fe.

A estos actos hay que añadir los corpóreos como las procesiones, las peregrinaciones, la veneración de imágenes de la Virgen tanto en los templos y santuarios marianos como en los altares familiares que se preparan en cada hogar como signo de amor y devoción a la Madre de Dios.

De igual manera, son expresiones religiosas tangibles: el uso de los símbolos marianos como camándulas, escapularios, medallas, denarios, imágenes, estampas, mantillas, velas; y los distintos e innumerables rituales que, de manera más privada, como las consagraciones y los retiros espirituales, se hacen en torno a María. Todas estas manifestaciones nos llevan a descubrir que la devoción mariana, se ha ido estructurando y estableciendo de manera permanente en la identidad religiosa y espiritual de nuestros pueblos. Por esto, toda la comunidad eclesial debe velar por la conservación de esta riqueza patrimonial de nuestra fe, que como hemos señalado, necesita siempre de un debido acompañamiento, que garantice la sana práctica de esta espiritualidad, evitando cualquier clase de distorsión, engaño o ingenuidad del verdadero sentido de honrar, venerar e invocar a la Santa Madre del Señor.

La Santísima Virgen María, cuenta con un lugar privilegiado en la “religiosidad popular”. Podríamos posicionar a María como uno de los principales motores de la religiosidad del pueblo, porque es tenida como el referente principal de intercesión ante Dios y el ejemplo más claro y cercano de caridad y sencillez. La fe y el amor a la Virgen María vivida en nuestros contextos es altamente notoria gracias a la “mariología popular”, que es la manera como el pueblo, haciendo uso de su propia cultura, expresa su devoción a la Madre de Dios. Esta “mariología” que es netamente vivencial, se muestra en el ser y quehacer del pueblo, cuando busca el amor, el consuelo y la ayuda de parte de Dios a través de la intercesión de la Madre. En distintos momentos de la lucha cotidiana, muchos recurren a algún pequeño signo del amor de Dios: un crucifijo, un rosario, una vela que se enciende para acompañar a un hijo en su enfermedad, un “Padrenuestro” musitado entre lágrimas, una mirada entrañable a una imagen querida de María, una sonrisa dirigida al cielo, en medio de una sencilla alegría.

Recurrir siempre al amparo y protección de Nuestra Señora será siempre un signo de amor y devoción hacia ella, donde se reconoce la presencia del Espíritu Santo como el impulsor del corazón del creyente y el propiciador de todas las expresiones populares de fe. Es en el rostro de la Virgen donde se encuentran la ternura y el amor de Dios y ven reflejado el mensaje esencial del Evangelio. Por tanto, no debemos subestimar los gestos y las palabras de veneración y honra de las personas a María Santísima, al contrario, debemos valorarlas, ya que son muestras de fe de cada ser humano y de su colectivo social, que se transmiten por acciones de culto popular, como el rezo del Santo Rosario o de una novena, el encender velas, el pagar promesas u ofrecer penitencias, y se conservan por su insondable riqueza teológica y cultural. Mantener a María como impulso de la “religiosidad popular”, implica un constante y convencido reconocimiento de Ella como santuario del Espíritu Santo, Madre de Dios y Madre de toda la humanidad. El papa Francisco concluye su exhortación Evangelii Gaudium, (núm. 288) diciendo que “hay un estilo mariano en la actividad evangelizadora de la Iglesia. [Porque] cada vez que miramos a María volvemos a creer en lo revolucionario de la ternura y del cariño. En ella vemos que la humildad y la ternura no son virtudes de los débiles sino de los fuertes, que no necesitan maltratar a otros para sentirse importantes”.

Es así, que el proceso evangelizador de la Virgen, que cautiva por convicción, como lo podemos comprobar en los santuarios marianos, nos conduce a contemplar en silencio el obrar de Dios que supera siempre nuestras expectativas y proyectos organizados para ponernos en movimiento y seguir el camino de la fe.

En este punto podemos describir cómo hoy los creyentes comprenden, asumen y viven la devoción a la Virgen María. Por ejemplo, los cristianos valencianos aclaman a su patrona la Virgen de los Desamparados: “En terres valencianes / la fe per Vos no mor / i vostra Imatge Santa / portem sempre en lo cor”.

El amor y la fe expresada a Nuestra Señora seguirá siendo una base fundamental de la dimensión religiosa de nuestros pueblos. Esta devoción sigue creciendo gracias a la figura de María que se ha ido elaborando desde la experiencia espiritual de las personas, donde se acoge como Madre nuestra, como intercesora ante Dios y como ejemplo para ser un autentico discípulo de Cristo. Toda la devoción mariana, se está enmarcando en lo místico y en lo contemplativo, sin dejar de lado las tradicionales prácticas de piedad, que se han ido estableciendo en la cultura religiosa de nuestra sociedad.

Hoy se sigue manifestando el culto a María por medio de las fiestas y las novenas de las distintas advocaciones, las peregrinaciones a los santuarios marianos, la veneración de las imágenes de María en los hogares y sitios públicos como parques, colegios, hospitales, y otra serie de acciones que permiten determinar que la devoción a María Santísima sigue viva y está adquiriendo fuerza y popularidad entre el pueblo de Dios. Cabe mencionar ciertos fenómenos que podemos evidenciar en nuestro ambiente, en torno a la vivencia actual de la devoción a la Virgen María. Por un lado, está la tendencia que busca lo sobrenatural y fantástico, son quienes necesitan signos claros de la Virgen en sus vidas, es decir, su espiritualidad es movida por las apariciones, las revelaciones y los acontecimientos de carácter extraordinario. Estas personas se quedan en lo simbólico y lo visible, sin dejar impactar su corazón por lo verdaderamente esencial: el verdadero modelo de cristiano, el amor maternal y la protección fiel de nuestra Madre María. Por otro lado, están aquellos “devotos” que han colocado a María como un “dios”, la sobresaltan y la elevan a una categoría divina, diciendo que ella es quien cura, salva, sana y libera; la ven como ser supremo con poderes magníficos que superan los de su poderosa intercesión y protección, esta tendencia de tipo fanático llega al extremo de colocar a María como centro en todo el plan de Salvación. A pesar de encontrarnos con tendencias que desvirtúan el verdadero amor y devoción a la Madre de Dios y Madre nuestra, es impresionante observar cómo muchos devotos viven experiencias profundas con María de forma intimida, humilde y reservada. La sencillez con la que muchos fieles viven su relación con la Virgen, es ejemplo de caridad y conversión, ya que, desde lo sencillo se fortalece lo trascendente, siendo la “religiosidad popular” un medio que garantiza este propósito espiritual y permite vivenciar una autentica, trasparente y sensata devoción a María Santísima.

                 

SAN VICENTE FERRER,

ARTESANO DE LA PAZ

 

 

 

(Homilía, 13 abril, 2026, fiesta de san Vicente Ferrer)

 

 

Invoquemos al Resucitado para que nos de su paz.

La guerra divide, la esperanza une. La prepotencia pisotea, el amor levanta. La idolatría ciega, el Dios vivo ilumina. Basta un poco de fe, una pizca de fe, para afrontar juntos, como humanidad y con humanidad, esta hora dramática de la historia.

La oración, de hecho, no es un refugio para eludir nuestras responsabilidades, no es un analgésico para evitar el dolor que desata tanta injusticia. Es, en cambio, la respuesta más gratuita, universal y disruptiva a la muerte: ¡somos un pueblo que ya resucita!

En cada uno de nosotros, en cada ser humano, Jesús nos educa a la paz, impulsa al encuentro, inspira la invocación. ¡Alcemos entonces la mirada! ¡Volvamos a levantarnos de entre los escombros! Nada puede encerrarnos en un destino ya escrito, ni siquiera en este mundo en el que las tumbas parecen no ser suficientes, porque se sigue crucificando, aniquilando la vida, sin derecho y sin piedad.

El deseo de paz acompaña a la condición humana y abarca tanto lo interior como lo exterior de la persona; sin ella no hay auténtica vida personal, familiar o social. Pero, como estamos sufriendo actualmente, por desgracia los conflictos y guerras han asolado y continúan asolando la existencia del ser humano, como en Ucrania. Afortunadamente, han surgido hombres y mujeres que han buscado y trabajado por la paz y han servido de puente entre quienes estaban enfrentados y han puesto las bases para el diálogo y el entendimiento entre las partes en conflicto.

Hoy celebramos la fiesta de san Vicente Ferrer.

Si preguntáramos por qué es conocido este santo, las respuestas más probables serían por sus sermones y por sus milagros; y quizá unas pocas personas se referirían también a su implicación en la vida sociopolítica de su tiempo.

Profundicemos en la figura y mensaje de san Vicente Ferrer, y situémoslo en nuestro hoy.

Porque san Vicente Ferrer, en su tiempo, fue un trabajador incansable en favor de la Paz. Su trayectoria misionera se puede considerar también un itinerario de pacificación. San Vicente Ferrer fue un auténtico “artesano de paz”. Un artesano es alguien que realiza o fabrica algo personalmente, con sus manos, sirviéndose de herramientas comunes. No es un trabajador “en serie” que actúa de manera mecánica e impersonal, utilizando moldes y plantillas prediseñados.

San Vicente Ferrer asumió personalmente y vivió la Buena Noticia del Reino de Dios, e intentó que penetrase en todas las facetas de la sociedad de su tiempo.

Por medio de su predicación, adaptándola a sus oyentes, hizo llegar la presencia amorosa y pacificadora de Dios a todos los ámbitos de lo humano. Su principal atención la dirigió a la conversión de la gente para pacificar los corazones, como primer paso necesario para alcanzar la paz en otros ámbitos, porque la paz personal no puede separarse de la familiar, social o política.

El Evangelio no es algo que quede reservado para la intimidad de la persona. El Evangelio es una Buena Noticia que cambia a las personas y que se concreta en un nuevo modo de entender el mundo, en lo personal, familiar, social, político, económico… a partir de Jesucristo.

Y así, intervino también en cuestiones relacionadas con la vida familiar, en enfrentamientos sociales como los producidos entre dos bandos familiares en la ciudad de Valencia; en la salvaguarda de derechos de colectivos marginados, como las mujeres que querían abandonar la prostitución o los niños huérfanos… Sin olvidar los grandes problemas de los que dependía la paz política y eclesial de su tiempo.

Por eso, también participó en el Compromiso de Caspe, donde se solucionó la sucesión al trono de la Corona de Aragón, y en la resolución del Cisma de Occidente, donde san Vicente, a pesar de sentirse muy cercano a una de las partes, supo cambiar de postura por el bien y la paz de la Iglesia.

La paz, siempre pero especialmente en estos tiempos, es frágil y quebradiza. San Vicente Ferrer fue un mensajero infatigable de la paz, anunció y trabajó por la paz. Y construir la paz es también una de las grandes tareas de la Iglesia en nuestro tiempo, y que corresponde a su misión en el mundo.

San Vicente Ferrer es un punto de referencia para nosotros, que también estamos llamados a ser artesanos de paz en nuestros ambientes y en nuestra sociedad.

Como él, cada uno debemos interiorizar y hacer vida el Evangelio de Jesucristo, para encontrar paz en nuestro corazón y para vivir de otra manera. Como predicó san Vicente Ferrer, necesitamos volver a Dios, convertirnos a Él, porque sin Dios no es posible la convivencia ni, por tanto, la paz.

Celebrando a san Vicente Ferrer, todos debemos sentirnos corresponsables en promover la paz. Desde nuestro Bautismo, tenemos la posibilidad de ser artesanos de la paz y, en este tiempo, ser de los “bienaventurados que trabajan por la paz”, predicándola con palabras y obras en medio de un mundo con tanta violencia, destrucción y muerte.

 

 LA CRUZ, UN RECUERDO PELIGROSO

Por Antonio DIAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

Los holocaustos humanos no han desaparecido. Sigue habiendo campos de concentración. Sigue habiendo infiernos como la masacre de Niza, los apuñalamientos de Würburgo, las matanzas de Siria, o Ruanda o Irak., el ataque a Suecia o las muertes en Egipto. Sigue habiendo guerras. Sigue habiendo millones de refugiados. Y millones de muertes prematuras a causa del hambre y sus secuelas. La pasión y la muerte del hombre siguen llenando la historia como un aullido interminable. La historia humana sigue teniendo su reverso. Hay vencedores y vencidos, verdugos y víctimas, crucificadores y crucificados.

Esta experiencia de la historia no se da sólo a nivel individual. Se da al nivel colectivo de los pueblos. Hay pueblos crucificadores y pueblos crucificados. Pero esto no es un destino inexorable. Es consecuencia de la libertad y de las decisiones humanas. Leído teológicamente es “el pecado estructural” que se va desfigurando y configurando en los procesos humanos.

La historia del sufrimiento humano es una memoria peligrosa. Nos desestabiliza de nuestras seguridades. Pone de manifiesto nuestros mecanismos de disculpa. Es una memoria acusadora.

La señal de la cruz, la aprendemos desde niños, de labios de nuestros padres. Es, también, una síntesis formidable de la fe cristiana. La cruz está asociada al Dios revelado. Y la revelación de Dios está vinculada al acontecimiento de la cruz. Pero hay un proceso de lectura e interpretación de la cruz que la ha ido convirtiendo en un nuevo símbolo de nuestra redención. La ha sacado de la trama histórica. Su necesidad parece impuesta desde fuera. Es el precio de un rescate, de una deuda.

A medida que la pasión se ha ido leyendo sólo como el gran acontecimiento de la gracia de Dios, la cruz ha ido perdiendo su suelo histórico. Se ha visto reducida a la dimensión de símbolo de la redención, de su carácter violento y doloroso. A medida que se ha ido teologizando, de hecho, ha perdido la trama intrahistórica de la violencia. Todo va pasando al plano intrateológico. El Crucificado muere víctima de la justicia de Dios. Es la víctima inocente de un sacrificio por los demás.

Progresivamente la cruz se vacía de Cristo. Se reduce a significar el carácter paradójico de la reconciliación del hombre con Dios y de Dios con el hombre. Supone que hay una distancia y una rivalidad de Dios y el hombre. El hombre es enemigo de Dios. Lo busca por caminos torcidos. Está encorvado y tiene que enderezarse con dolor. La cruz simboliza esa dimensión costosa de la redención por parte de Cristo

Lo que acontece cuando la cruz se vacía de Cristo y pierde la perspectiva personal e histórica es que se transforma en una exaltación del dolor. La redención pierde el sentido de la relación personal. Desaparece su dimensión de acusación y denuncia. Se va reduciendo a una mística del dolor y del amor. Van quedando esos “cristos” dolientes y trágicos. Esos héroes caídos. Invitan a la admiración y a la compasión. Conmueven, pero no convierten.

En cambio, la cruz de Jesús está enraizada en la tierra y en la historia. No puede ser absorbida en la resurrección, ni en el símbolo. Constituye un recuerdo peligroso y salvador. Sigue siendo la acusadora muerte de un inocente. No nos invita a escapar de la historia. Nos sumerge en el reverso de la misma.

La pasión y crucifixión de Jesús de Nazaret es el centro de los acontecimientos bíblicos. Es el tema central del Nuevo Testamento. Pero no se le puede aislar como si fuera un acontecimiento desligado de los anteriores y los siguientes. Es cierto que, por una parte, no se le puede descrucificar y transmitir la imagen de un Jesús blando o de un Jesús dulcísimo. Pero también es verdad que la cruz no es lo único de su vida. Constituye el final de una historia. No se entiende la pasión y la muerte de Jesús sin la vida y el camino que conduce hacia ella. Toda la trayectoria histórica del Mesías es una explicación de su muerte.

La pasión y la crucifixión de Jesús es la abreviatura de toda su vida. Resume y condensa su actitud y su mensaje. Es la consecuencia de una apasionada esperanza y de su praxis mesiánica. Jesús es el hombre de la gran esperanza del reino. Vive un amor apasionado por la causa de los pobres, de los excluidos, de los oprimidos y de los enfermos. Crea vida donde hay enfermedad y muerte. Confiere esperanza a las personas que no tienen nada que esperar. Es un hombre libre que contagia libertad y liberación. Por los caminos empieza a reunir la nueva familia del reino.

La muerte de Jesús de Nazaret, como la de cualquier ser humano, está ya inscrita en la encarnación. Asumir nuestra condición humana implica asumir nuestra mortalidad. Jesús muere porque nosotros morimos.

La muerte de Jesús no es indolora. No es una muerte natural por la que se van sucediendo las generaciones de la vida. No es un error, un malentendido. No es una mera casualidad histórica. Tampoco se puede atribuir sólo a la maldad o a la torpeza personal de Caifás y de Poncio Pilato.

Jesús muere una muerte específica. Muere la muerte de un condenado a muerte. No es la suya una muerte bella. Es una muerte infame. Le acontece en plena juventud como ejecución de una sentencia de pena de muerte.

El Mesías muere la pasión y la muerte de un condenado. Su pretensión y su misión no cabía en los estrechos límites de la ley. A su Dios le quedan muy pequeños los límites del judaísmo. La praxis y la palabra de Jesús desbordan las esperas. Jesús se presenta como el Mesías antimesías. Termina siendo el Mesías rechazado. El que muere en el madero es un maldito de Dios. Era evidente que Dios no estaba de su parte.

Vista con los ojos de Jesús, la crucifixión es el culmen de su identificación con los crucificados. Radicaliza y verifica su solidaridad con las víctimas. En la cruz Jesús se identifica con todos los que sufren. Es una identificación misteriosa pero real. Gustando hasta el fondo la amargura de nuestra pasión y muerte, el Mesías las trasforma. Las vive desde la absoluta confianza en el Padre. Las sufre como realización de su amor que es más fuerte que la muerte. De esta suerte el Mesías crea vida en medio de la muerte, libera del dolor en medio del dolor, libera de las cruces como crucificado.

La cruz que era signo de la maldición humana, de su esclavización, se convierte por obra del Mesías en signo de amor y de fidelidad a toda prueba, en signo de comunión con todos los que sufren. Además, la cruz de Jesús se convierte en el lugar donde se realiza la liberación definitiva de los hombres. En la muerte de cruz Jesús hace surgir la vida; en el fracaso y la desesperanza hace surgir el nuevo comienzo y la esperanza. De esta manera Jesús crucificado recupera totalmente la existencia humana

 

SEMANA SANTA:

UN MENSAJE, UNA CELEBRACIÓN

 

Por Antonio DÍAZ TORTAJADA

Delegado Episcopal de Religiosidad Popular

 

 

La Semana Santa es fracaso y fiesta. La entrada triunfal de Jesús en Jerusalén se convierte en pórtico de la Pasión y Muerte más duras e injustas de la historia. Jesús, el Hijo de Dios, obediente al Padre hasta el límite, y veraz hasta ser la Verdad misma, es condenado por blasfemo. La última reunión de Cristo con sus discípulos, amigos y confidentes, durante la tarde del Jueves Santo, fue escenario de los gestos inolvidables de amor de Jesús, y de la manifestación de la dureza del alma de Judas. Cristo, “habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo”, les lavó los pies y les dio a comer su propio Cuerpo sacramentado. Judas, después de presenciar estas expresiones, decide abandonar la reunión con el Señor para dar cauce definitivo a su desamor hasta con sumar la traición más destacada en la historia. La entrega máxima de Jesús, que da su vida en la Cruz por el perdón de nuestras propias torpezas y pecados, es vituperada por los que se burlaban del Crucificado porque había curado enfermos y resucitados muertos y no era capaz de liberarse del patíbulo mortal. Las palabras con que Jesús vencía toda oscuridad humana y sublimaba su trayectoria terrena diciendo “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” fueron seguidas por la desbandada atemorizada de muchísimos seguidores. El cumplimiento del anuncio con que el Señor hablaba de su muerte y sepultura como trance previo a la Resurrección gloriosa, fue motivo de que muchos desconfiaran de ese final feliz.

No cabe duda, pues, de que la trayectoria aparente del Maestro, del Señor, del taumaturgo, del Hijo de Dios, del Mesías, reunió todas las características de un fracaso total a ojos humanos. Sin embargo, la realidad habla de un triunfo definitivo. El Hijo de Dios hecho hombre, que se encarnó en las entrañas de la Santísima Virgen María, que padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado, al tercer día resucitó de entre los muertos y está sentado a la derecha del Padre; y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos y su reino no tendrá fin. El fracaso aparente, destruido por la Victoria real y definitiva, se convierte en motivo del gozo más positivo y profundo y duradero para los que creemos en Cristo Jesús. Ésa es la razón de que la Iglesia celebre, con dimensión auténticamente sagrada y festiva, el curso de la Pasión, Muerte y Resurrección del Mesías, salvador del mundo. Este es el motivo de que la Semana Santa ocupa, desde el comienzo de la Iglesia, el centro del año cristiano. Una celebración: El mundo se conmueve, las calles se transforman, el Misterio que nos trasciende se familiariza con la inmanencia de una sociedad abocada a lo inmediato. Un hombre nos manifiesta a Dios porque es, a la vez, el Hijo amado del Padre que ha tomado nuestra carne para hablarnos del cielo en nuestro propio lenguaje. Dios viene a redimirnos asumiendo nuestra humanidad de pecado hasta clavarla, vencida para siempre, en la misma Cruz donde se entregó por amor. La Resurrección rompe la cerca de un mundo reducido por el hombre, y ofrece al hombre la vida por la que su corazón, aun inconscientemente, ha suspirado siempre. Dios ha devuelto al hombre su condición divina. El hombre ha podido reconocer el amor de Dios en la cercanía solidaria y doliente de Cristo, el hombre Dios, el Salvador del mundo. La Semana Santa es la celebración del Misterio de Cristo: Dios hecho hombre para que el hombre pudiera alcanzar su plenitud en Dios. La Semana Santa es la celebración del misterio del hombre: abocado al pecado por la concupiscencia y, a la vez, admirado ante el gesto infinito del amor divino; ese gesto de entrega por el que Jesús de Nazaret carga con nuestra miseria y cambia la suerte a la que nos sometió el pecado en promesa de la Vida que podemos alcanzar con su Gracia. La Semana Santa recuerda a los creyentes nuestra grave contradicción: la persona y la sociedad empeñados en el egoísmo, y, a la vez, enternecidos ante la Pasión y muerte de quien ha optado por la obediencia incondicional mediante la que se vuelca en favor nuestro con total generosidad y con el más ejemplar desprendimiento. Vivamos la Semana Santa como la ocasión que Dios nos brinda gratuitamente para contemplar el Amor de Dios al hombre; como la oportunidad para reconocer nuestra filial vinculación con Dios Padre; y como la circunstancia propicia para aprender de Cristo, el camino para reconocer nuestra filial vinculación con Dios Padre; y como la circunstancia propicia para aprender de Cristo, no sólo el camino hacia el amor, sino la razón de nuestra esperanza en la vida eterna: Dios cumple aquello que promete.